潮俗好戲之風，由來已久。清康熙藍鹿州《潮州風俗考》載：“梨園婆娑，無日無之……舉國喧闐，晝夜無間?！薄盁o日無之”說明演戲的頻繁性；“晝夜無間”記錄了日夜連演通宵達旦的淫濫程度。舊時村鎮“請戲”，分“日夜戲”與“午夜戲”兩種。前者從上午10時起鼓，至午餐歇鼓；下午3時左右續演，至晚餐歇鼓，晚上7時多夜戲開始，一直演至翌晨天明為止。后者從下午3時左右起鼓，至晚餐歇鼓；晚上夜戲一樣演至天明。

　　潮俗祭祀之風甚熾。舊時的演戲活動，多圍繞著祭祀活動舉行。祭祀對象大抵兩個方面：一是姓氏宗族祖先；一是村社的社神（俗稱“地頭神”）以及其它各類神明。潮地人文有其特點，歷來是“聚族而居”，因而宗祠和神廟（俗稱“老爺宮”）星羅棋布，大異他州，祭祀活動也很有組織。宋元以前每逢祭祀須“奏音聲、以謝神貺”，大概到了明代以后，這種“奏音聲”便多被戲曲所代替。

　　《揭陽縣志·風俗》載：“仲春祭先祖，是月多演戲；諺謂‘正月燈，二月戲’。”可是辛亥革命以后，宗族祭祖的演戲活動已日見減少，而配合祭神謝神的演戲習俗仍十分活躍。及至抗戰開始，潮汕淪陷，民生困苦，戲班大批流散，這個習俗才大大衰減。

　　“正月游神戲”

　　正月在過去農事還不忙，潮汕各地普遍舉行游神的娛樂活動，音樂舞蹈與戲劇活動最為熱鬧。但潮陽卻是“正月游燈，二月游神”。

　　“三月媽生戲”

　　潮汕沿海各地遍立“天后圣母”廟。舊歷三月廿三日為圣母神誕，俗謂“媽生”，皆極隆重；演戲謝神，尤以漁民區為甚。

　　“五月龍船戲”

　　舊歷五月初五，潮汕水鄉普遍舉行賽龍舟活動，有些村社并要請戲湊熱鬧，有的向鄰村借龍舟，也得以戲還禮。

　　“關爺生戲”

　　潮汕民間崇奉關羽，所立之廟稱“關帝廟”。舊歷五月十三日為關羽神誕。光緒末年澄海蓮陽鄉在這一天一共聘了52臺戲，散聚在關帝廟的前后左右，進行大慶祝。又普寧里湖鄉，過去每年在這個關爺生到來，照例要由4社聯合演出20個日夜的戲（從五月十一晚起至六月初二日止）。

　　“七月施孤戲”

　　“施孤”即民俗的盂蘭勝會。村鎮普遍舉行打醮祭拜活動，但不限于一天，而是各鄉先后舉行，所以演戲生意在這個月中很興隆。普寧下架山鄉、梅峰鄉等地對這個習俗特別重視，曾有一年竟聘了二、二十班戲同時演出。

　　“十一、二月謝神戲”

　　秋收之后，舊俗照例要“答謝神恩”，祭拜村社的社神。加之這時農事較閑，因而配合謝神的演戲活動又活躍起來。以上記的是祭祀的演戲活動，此外還有各種不同作用和緣由的演戲活動。

　　“游藝籌款”

　　“游藝”的形式類似宋代的“瓦舍”、“勾欄”；也類似北京天橋的游樂場。以多臺戲曲為主，并配有雜技魔術、音樂清唱。 此形式始于汕頭市“大同游藝場”（固定營業性），后來潮州西湖于30年代初，由榮生泰綢緞行老板林筑圃（當時林是潮州商會會長）發起舉辦游藝會。請十多臺潮劇以及外江戲、白字戲、燈謎、象棋、黑白無聲電影演出。門票收入除用于活動費用，余皆捐贈潮州貧民院作福利基金。往后每年金秋九月，也舉行這種游藝盛會，至抗戰時停比。復員后也曾舉辦，因當時話劇興起，“春茅”話劇社也曾參加游藝會演出。1931年，澄海蓮陽鄉也曾舉辦一次游藝活動，那是國民黨清剿隊營長馮哲夫為建哨樓而借此籌款。

　賭錢戲

　　在賭場附近演戲，借以招徠賭客，戲金由賭場攤主負責。據說，這風俗是由南洋傳來的?？箲鹌陂g，澄海銀砂鄉，就經常演這一類戲。

　　罰戲

　　民間訴訟、糾紛，負方也有被罰而送戲以作賠禮。

　　喜慶戲

　　舊社會達官貴人或豪富人家壽誕升遷、結婚、生子、得利、高中等喜慶，常聘戲班演戲以夸耀。此外，宗祠或神廟落成，也往往要演戲以示隆重慶祝。清末還有所謂“秀才戲”、“舉人戲”，那是科場得中而借機斂財。

　　斗戲的風習

　　潮俗斗戲之風甚盛，村鎮廣場戲若是對臺或多臺演出，往往形成斗戲。斗戲就是一種較藝爭勝，有時是聘戲的東家或豪富的觀眾故意懸紅立錦標，以挑起戲班間的競奪，一般以群眾的評議、棚前觀眾多寡為標準。優勝者就可把一面繡有“潮劇之王”或“潮劇之冠”標旗拿去，標旗上的紅包（獎金）也歸其所有。因此，參加斗戲的戲班除盡量拋出拿手好戲和精采技藝外，還得想方設法搞出奇的點子。有時斗戲雙方勢均力敵，各不服輸，雖天明日出也不愿停鼓，待至東家來作仲裁判定，方肯罷休。

　　抗戰勝利后，潮劇班社雖所余不多，但斗戲之風仍存，到建國后才絕跡。

　　開臺例戲——“搬仙”

　　舊時村鎮演出，開場時都必須加演吉祥戲，俗稱為“搬仙”（也有稱作“扮仙”），或稱“四出連”、“五福連”?！八某鲞B”為《八仙慶春》、《跳加冠》、《仙姬送子》、《京城會》四個小出。由于這四出中寄寓了“功名財子壽”—— “五?！钡南笳饕饬x，因而稱為“五福連”。“五福連”也因這四出加“凈棚”共五出而得名?！皟襞铩辈⒎且粋€獨立小出，它原是南戲“副末開場”的遺留形式，后來經演化而把報場詞固定為一個套子：“高搭彩樓巧艷裝，梨園子弟有千萬，句句都是翰林造，唱出離合共悲歡——來者萬古流傳！”后來又把這個“副末”（由班里的“香公”擔任，香公即二等老生，相當于副末）說成是“唐明皇”或“李世民”，并賦予“凈棚”的作用。因此，就是在戲院里作營業性演出，開場照樣必須來一個“凈棚”。

　　“搬仙”的形式不知起于何時，但以前潮州和海陸豐的正字戲都有這一舊規。

　　“踮腳戲”

　　昔年村鎮的戲劇演出，由于多屬祭祀喜慶一類，故多在廣場進行，自由觀看，但由于都得站著踮著腳尖看戲，所以群眾叫做“踮腳戲”。

　　凡祭神或祭祖的戲，戲臺必須正對祀廟的殿堂。這類戲名義為“做給神看的”，事實是群眾文娛生活的需要。

　　婦女們最喜好看戲，但又不敢與男人們一起擁擠，便必須結伴合群，由老年婦女押伴，有的在戲場周圍擺著高凳，站在凳上看戲，有錢人家的公子小姐還特地搭小看臺。

　　這種“踮腳戲”的歷史很長，一直到現代，在農村還保留著這種演出形式，不過現在的鄉村已有集體組織，已可有秩序地分配座位，席地而坐看戲。

丟彩

　　丟彩即喝彩，是潮劇觀眾的一種習俗。“競以青蛙白鏹擲歌臺上，貧者輒取巾幘衣帶便面香囊擲之，名曰丟彩。次日，則計其所值而贖之，伶人受值稱謝，爭以為榮?！边@是乾隆《潮州府志·社會》所記載的現象。清代末期則“隨棚惡少，三五成群，俗謂之交沙客；擲果拋衣，以博小旦一顧，謂之謝目箭。”（王定鎬：《鱷渚摭譚》）喝彩捧場習俗，一直延續到建國后。